《民勞》一詩，《毛詩序》以為“召穆公刺厲王也”，鄭箋云：“厲王，成王七世孫也，時(shí)賦斂重?cái)?shù)，徭役繁多，人民勞苦，輕為奸宄，強(qiáng)陵弱，眾暴寡，作寇害，故穆公刺之。”朱熹《詩集傳》則以為“乃同列相戒之詞耳，未必專為刺王而發(fā)”。嚴(yán)粲《詩緝》也說：“舊說以此詩‘戎雖小子’及《板》詩‘小子’皆指王。小子，非君臣之辭，今不從。二詩皆戒責(zé)同僚，故稱小子耳?！敝祆涞人未?jīng)學(xué)家每不從漢儒之說，自立新義，時(shí)有創(chuàng)見，但涉及君臣關(guān)系問題，卻反而比漢儒保守。其實(shí)，正如范處義《詩補(bǔ)傳》所說：“古者君臣相爾女（汝），本示親愛。小子，則年少之通稱。故周之《頌》、《詩》、《誥》、《命》，皆屢稱‘小子’，不以為嫌。是詩及《板》、《抑》以厲王為‘小子’，意其及位不久，年尚少，已昏亂如此。故《抑》又謂‘未知臧否’，則其年少可知矣。穆公謂王雖小子，而用事甚廣，不可忽也。”朱、嚴(yán)之說實(shí)不足為訓(xùn)，《毛詩序》無誤。此篇共五章，每章十句，均為標(biāo)準(zhǔn)的四言句，句式整齊，結(jié)構(gòu)謹(jǐn)嚴(yán)。各章互相比較一下，可以發(fā)現(xiàn)，第一句皆同，第二句僅末字互相不同，第三句除第三章外余四章皆同，第四句皆不同，第五句皆同，第六句后兩字不同，第七句皆同，第八句、第九句皆不同，第十句除第四章、第五章外余三章第一字均為“以”。這樣的句式結(jié)構(gòu)，具有明顯的重章疊句趨勢(shì)，本是《國風(fēng)》中常見的一種基本格式，但在《大雅》中居然也有板有眼地出現(xiàn)，確實(shí)令人有些奇怪。不過說怪也沒什么好怪，《大雅》雖以賦為主，但它與《國風(fēng)）在藝術(shù)手法上還是有一定聯(lián)系的，《鳧鹥》、《泂酌》兩篇也是復(fù)沓式結(jié)構(gòu)。只是《民勞》一詩篇幅要長得多，五章反覆申說，意味尤為深長，令人咀嚼不盡。詩一開頭，就說人民已經(jīng)很勞苦了，庶幾可以稍稍休息了。姚際恒評(píng)曰：“開口說民勞，便已凄楚；‘汔可小康’，亦安于時(shí)運(yùn)而不敢過望之辭。曰‘可’者，又見唯此時(shí)可為，他日恐將不及也，亦危之之詞。”（《詩經(jīng)通論》）很能抓住要害。接著“惠此中國，以綏四方”，是說要以京畿為重，撫愛國中百姓，使四境得以安定；“無縱詭隨，以謹(jǐn)無良”，是說不要受那些奸狡詭詐之徒的欺騙，聽信他們的壞話。第二、三、四、五章的“以為民逑”、“以綏四國”、“俾民憂泄”、“國無有殘”與“以謹(jǐn)惛怓”、“以謹(jǐn)罔極”、“以謹(jǐn)丑厲”、“以謹(jǐn)繾綣”，也是圍繞恤民、保京、防奸、止亂幾個(gè)方面不惜重言之。陳子展說：“蓋詩人已豫見厲王潰滅，故不覺其言之丁寧而沉痛也。”（《詩經(jīng)直解》）誠然。至于為什么每章都有“無縱詭隨”一句放在“式遏寇虐”一句前面，鐘惺是這樣解釋的：“未有不媚王而能虐民者，此等機(jī)局，宜參透之?！保ā对u(píng)點(diǎn)詩經(jīng)》）但比他更早，嚴(yán)粲就這樣分析過：“無良、惛怓、罔極、丑厲、繾綣，皆極小人之情狀，而總之以詭隨。蓋小人之媚君子，其始皆以詭隨入之，其終無所不至，孔子所謂佞人殆也。”（《詩緝》）其實(shí)，說穿了，抨擊小人蒙蔽君主而作惡，無非是刺國王不明無能的一個(gè)障眼法。不便直斥君主，便拿君主周圍的小人開刀，自古皆然。確實(shí)，有了昏君小人才能作大惡，“極小人之情狀”是給周厲王一個(gè)鏡子讓他照照自己。